说实话，这些天来，我是多少有些感受到了道教所谓的“无为之心”的了。
他们的“无为”，更趋向于真正的不想作为。
一副隐世修行，大有置身世外，独善其身的架子。
而老子的“无为”，却是不贪功、不妄为。
从张道陵《老子想尔注》及吕洞宾《太乙金华宗旨》中皆可看出，道教的“无为”确实是变了点儿味的“无为”。
如果说庄子是因为看透了统治者的无可救药而选择了遁世逍遥，颇有些愤世疾俗的归隐。那么，道教则是把老子的“致虚极，守虚静”与浅表意义上的“无为”给联系起来，有些断章取义地乱嫁接组合成了追求自身的“清静无为”去了。
二者虽有些接近，却也有本质区别的。
更何消说老子“舍小我而顾天下”的精神，到他们这儿就成了“去天下而只顾自我修炼”去了！
大家说，如此的差异，让我如何好与清风辩驳？
何况，他们那种追求自己内心世界的“清静无为”，也不是没有可取之处。至少可使自己不被欲望所驱使嘛。
因此，也没必要去否定与矫正。
但我是因此知道清风不是那么容易真正得悟大道的了。
虽然如此，清风还是对《道德经》保持着挺浓厚的兴趣的。
由于今天早天亮了一个时辰，所以看着时日尚早，他就又继续催我:“小颜啊！话虽如此，但我还是想把老子这《道德经》都弄清楚！你继续跟我说说！”
对此我自然没有拒绝。
我也没觉得非要清风也真正得悟大道。
何况我连我自己是否有无坚信“大道”的必要都没有想过，也还懵懂得很。
我只是还想让清风也能明白老子所说的道理，并能“帮忙”传播开去而已。毕竟他是一宗之主，传播一些道义还是方便得很的。反正他都要教导门徒的嘛！
我自个呢，通过与他讲解《道德经》，也许也能达到温故而知新的作用。
我还想着要继续打通“生死玄关”，真正搞明白我存在于世间的意义，也省得有时犯浑起来狂乱而痛苦不堪！
于是，我就继续给他讲解了《道德经》第十九章。
这章我结合原文着重向清风解说了不要“以智治国”，要返利于民。不要只看着眼前利益巧取豪夺，要“见素抱朴，少私寡欲”。要树立正确的价值观，从而促进社会风气的净化。
并结合前面章节的内容说了，一切可见的“利”不过是社会分配不公，或统治者利益彰显的镜象影响社会人心造成的现象而已。
当然，这些都结合了不少具体的例子来深入浅出地予以说明了的。
最后，我总结性地说了，老子此章就是承接前面内容强调以道治国、为民执政要落到实处了。即倡导恢复“见素抱朴、少私寡欲”的社会价值观和风气，而潜在地反对以利驱使误导民众。
清风点点头说道:“的确如此！想我道教就是希望人人修炼，克制自己的欲望而崇尚朴素生活的。”
“天下纷争，皆为获利而背道而行也！”
“就如那些邪魔歪道，老是久不久地又挑起事端，无非不过是为了主宰这个世界，为所欲为罢了！”
“想来当初的自然界，政权纷争也的确厉害，常弄得人们水深火热的吧？”
对现实世界的了解，我算是“过来人”了，何止政权纷争而已！
于是，我点头说道:“连老子自己也哀叹自己的金玉良言无人能听进去呢！”
对此，清风倒有些自己的见解。
他说道:“使民不见利，倒真难做到！就算我们这清虚界，也有那么多人不修炼的。他们不像我们道士，对生活物资还是看得重些。”
“但他们也很少有争端的，都知道该是谁的就是谁的，还互助合作，并不争抢。”
“这或许就是因为他们比较质朴的原因吧！”
“或许，天下争端还真是那些统治者给弄出来的，这又是为什么呢？”
“贪婪！”我说道，“统治者为了获得更大的利益，巩固他们的统治地位，就去豢养走狗帮凶，就会给这些人高于老百姓的社会地位，所以就造成了社会阶层分化。”
“而这种分化，势必就有了利益上的争端，就埋下了天下纷乱的祸根！”
清风点头说道:“如此倒是必然了！我们清虚界，本就是道祖为演化道法所设。怪说他老人家怎么就不设统治者嘛！”
他倒是不晓得此界是由显化真人张三丰故意显化而成的呢！按外界时间来看，估计存在的时间并不太久远。张三丰成仙已是元末明初之时了吧！何况他修炼成大罗金仙，还得费些时日的嘛！
但这些显然仅是我按传说的推测而已，我也并未放在心上。
我只甚感好奇的是，哪怕此界时光流转很快，但社会发展似乎又极其缓慢。人们的生产力低下，生活得虽然朴实，但并不富裕。
不过，这种情况自从我穿越到了此界，并读懂了《道德经》，就在开始悄悄变化了，只是我们都还没有察觉到而已！
一场前所未有的，简直说是闹得天翻地覆的争斗与革命正在酝酿之中。
一个关于真龙之子的传言已经在外面慢慢地散布开来！
对于此界何以发展如此缓慢，我倒是没有问清风。
而清风也没有问我为何以道治国的根本出发点是发展民利。
可能因为就他看来，那似乎并不是他们道教的历史使命。
大家都习惯了这样的生活，也便都没有这方面的想法了嘛！
这就相当于现实世界中古代中国习惯了帝制一样，再随秦未农民起义也好，元未农民起义也罢，都算是取得了成功了的，但又终都又弄出个王朝出来换汤不换药地继续着封建帝制政治模式。
虽然西汉初期文景之治以及明朝朱元璋执政时都试图着采用道家理论来治国（朱元璋还亲自批注过《道德经》的），都取得了不错的效果。
但由于他们对道家理论都吃不太准，也就是说他们都并没有完全读懂《道德经》，并没有把这种执政思想定为基本国策向后世给确定下来，也没有深入民心地进行广泛宣讲。所以，导致他们的治国方针为其后代所弃而“身死道消”了。
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