也许神魂在这太虚幻境中并不需要休息。想来也是，做梦哪还需要休息嘛！所以，太上老君立即又显化出了第三十二章来：
“道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，知亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。
誉道之在天下，犹川谷之于江海。”
这章简单，就是说：
道一般说来都没啥显赫之处的（无名），唯存一点——朴实！
这在前面章节说过，人之守道，就要达到抱朴守一才行。乱来就是亏天下、乱天下的行径。
道虽然显得无足轻重的样子，但这世上没有啥子能够让它臣服的。即世间一切必须依道而行。背道而驰，终是自取灭亡。
统治者们（侯王）若能坚守道的原则，天下万事万物都会自然而然顺应服从（宾，宾服）他们。
其实是他们若顺应道，则天下皆顺道了。
反过来可以这样理解，往往背道而行的，就是这些王侯。
或可如此想，此处老子“王侯”一词用得绝妙，极其隐晦地讽刺了春秋时诸侯逆天自大的行径。
天地阴阳二气一混合，就产生甘露，人们并没有控制命令它而它自然就分布均匀了。
一直以来这社会约定而成的那些起码规则制度（即始制）就给大家定下名份及其行为权限，并颁布告知了天下的（即:“有名”）。
大家知晓这些制度存在，并也准备按照那样来约束自己（即“夫以将知止”）。晓得按照那些起码的制度准则来自觉约束自己，就不会有危险了（殆，危殆也）。
可以这样说，“道”对于世间而言，其实是大家都该遵从的，一切都最终归结于遵不遵守“道”的问题上。
这好比川谷小溪支流终将纳入江海一般。
我感觉这似乎说到法制上面来了！
即老子所言“始制”，是指自古以来几乎算约定俗成的那些社会规矩。大家都必须遵守。而不是那些君王颁布的法令。
太上老君对此也是颔首认可。然后又显化出第三十三章来：
“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志，不失其所者久。死而不亡者寿。”
这章接着上一章讲守道的意义。前面几句算是铺垫，落脚在自知、自强、自守等加强自身修养的重要性上，最终升华、概括出守道而存其道者，虽身死而道不消，永远受人们尊重的意义。
“知人者智，自知者明。”是说能看清别人的人是智慧的，能认识清楚自己的人才算真正透彻、通达、明智的。这样才可能成为一个明君。
这与后来我们所说的“人贵有自知之明”的语义上是有所区别的。
老子在前面第十六章就强调过要“致虚极，守静笃”，其中就有审视自身及万物之意。
即作为统治者，不能老是碌碌地为外物牵着走，流于肤浅则容易被世间声色犬马所惑或繁杂锁事羁绊，从而看不清核心的本质的东西，就把握不住治理社会的要旨。
当然，此处更强调要自觉审视自己，要时刻坚守本心，不要迷失了自己！
“胜人者有力，自胜者强。”是说战胜别人，只能说明力量强大。而战胜自已，才是真正的强者。
老子此处说这，是希望统治者通过自修，能克服外物诱惑而坚守本心，战胜自己的世俗欲望，从而具有真正的强者心态。
这意思与现在体育竞技中所说的战胜自己也差不多，只是针对层面不同而已。
“知足者富”并不是指物质上的富有，而是指精神上的富有。
道家讲清心寡欲、知足常乐，一方面是倡导一种社会风气，对物质生活上要朴实，够用就行了，不贪不争，自得其恬然生活之乐。
另一方面对统治者而言，就要求他们更要少欲，保持一心为公而付出，从而心地宽阔敞亮，从而获得精神上的富足。
“强行者有志，不失其所者久。”是说坚持不懈（强行）的人是有志之人，而恪守本分的人能长盛不衰。
二者若对照来看，老子承认强行者有志可嘉，但更强调要恪守本分以达长治久安。
若从互衬角度看，则可理解为要坚持以道治国并不失本分地一直保持好自己的心态，最终可达到长盛不衰。
“死而不亡者寿。”是指人死了但他的影响力却不消失才可称之为真正的长寿。
俗话说“身死道消”，指一般人而言，死亡后他的人生就显得没啥意义了。
老子此处则说要达到身死而道不消的程度，才能称之为长寿。
这明显就是针对统治者这么高层的人而言的。
即如果能坚守以道治国，并取得长治久安、长盛不衰的效果，你这治国思想就能一直流传下去，你就永远活在了人们的心中了！
见我一切理解无误，太上老子就又接着显化出第三十四章来：
“大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”
这章老子继续深入说道的意义。目的就在提醒“以其终不自为大，故能成其大。”
强调要广济于民而不自骄、不把持人民。
“大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。”说的是大道犹若水源（汜，汜水。左右穿行流淌。）广济万物。万物依赖它得以生长而它永远不辞辛劳地流淌，哺育了万物，但它并不居功。
这点老子重申了“功成而不有”的观念，希望统治者要能真正做到不好大居功而持本心就是为天下民众好而已。
拿现代话说就是那句“全心全意为人民服务！”
历代统治者，其实不是懂不了老子所说的东西，而往往是办不到而已！
所以，老子一再强调修心！以至于世人认为《道德经》就是一部讲修炼的书了。
其实你级别不够，修了也成不了圣人，反而迷茫自己面对这社会到底该何以适从！
我如此说并不是要否定大家追求精神境界上的提升与精神世界的丰富，而仅是说不要把《道德经》的旨要理解歪了。
也免得按图索骥般地整错了方向，弄迷糊了反而走火入魔般地迷信修仙，弄得自己半痴不癫的不好。
不过这最后道学也的确滋养了道教精神:我出家不融入这社会行不行？
事实上能忍饥餐野果渴饮山泉之苦的道士，还是少之又少的，多半还要靠点儿其它手段向社会谋取些生存资源的。倒是庄子安贫乐道，大有“饿死不食周粟”般的硬朗，的确是位精神文明方面的伟人！
“衣养万物不为主，可名其小；万物归焉不为主，可名其大。其终不自为大，故能成其大。”是说：
道养育了万物，但顺其自然而不把持万物。从这可以说它并不显眼。即名其小:只潜在地作用而已，并不声名显赫。万物都依附它但它并不主宰万物，这就是它伟大之处。因为它始终都不以自己为大，反而能令天下归附于它，这就成就了它的伟大。
意思都很好理解的。
“生而不有，为而不恃，长而不宰，功成而弗居”是老子对执政的基本理念。这章可以视为老子对此的进一步诠释。
还是那个中心思想，作为统治者，应该有那种为天下无怨无悔地付出的精神。
这就比如治理沙漠一样，种草植树，不是想立马要伐薪啃草，而是希望它们长好，防风固沙，能逐渐有个水草丰美的生态环境。
老子所谋，一直是以柔克刚曲线实现战略目的的策略。所以他一直都在强调以退为进，以尊重人民的自然发展而获得民众认同与尊重这么回事。
这就是他为统治者所谋的“处其下而自上”的方略。不过前提是要以道治国！
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