孟子

意共九节

曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”

孟子说：“怎么会不知道呢？象忧愁他也忧愁，象高兴他也高兴。”

曰：“然则舜伪喜者与？”

万章说：“那么，舜是假装高兴吗？”

　　曰：“否。昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之圉圉焉，少则洋洋焉，攸然而逝。’子产曰‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰：得其所哉？得其所哉。’故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？”

　　孟子说：“不。从前有人送条活鱼给郑国的子产，子产叫管理池沼的人把鱼养在池塘里，管池沼的人却把鱼煮来吃了，却向子产汇报说：‘刚放它时，好象犯人一样死气沉沉的，过了一会，就欢乐起来，很快就悠然游往水深处而找不见了。’子产说：‘它得到它所在的地方了，它得到它所在的地方了。’小吏退出后，对人说：‘谁说子产很有智慧？我已经把鱼煮熟吃了，他还说，它得到它所在的地方了，它得到它所在的地方了。’所以对君子可以欺骗其方正，却难以蒙蔽他离开正道。象用敬爱兄长的办法来欺骗舜，所以舜真诚地相信而感到高兴，怎么能说是假装的呢？”

意第三节

万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？”孟子曰：“封之也，或曰放焉。”

万章问：“象每天把杀害舜作为事务，舜被拥立为天子后只是将他流放，这是为什么呢？”孟子说：“实际是封了他做诸侯，但也有人说是流放他。”

万章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。”

万章说：“舜将共工流放到幽州，发驩兜流放到崇山，把三苗的国君流放到三危，诛杀鲧于羽山。惩处这四个罪犯而天下归服，这是惩办不仁之人的缘故。象是个很不仁的人，却将他封在有庳国，有庳国的人又有什么罪过？仁人做事难道就这样吗？他人有罪就惩罚，弟弟有罪就封他为诸侯？”

曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”

孟子说：“仁人对于弟弟，不隐藏心中的愤怒，也不留下怨恨，只是亲他爱他而已。亲近他，是想要他尊贵；爱护他，是想要他富裕。封他到有庳国，正是要使他尊贵和富裕。本身是天子，弟弟却是平民，能够称之为亲近和爱护吗？”

“敢问或曰放者，何谓也？”

万章说：“那又冒昧地请问，有人说这是流放，这是指什么呢？”