里仁篇
第四篇的题目《里仁》。过去对“里仁”的一般解释，里就是居住地，仁就是好人，“里仁”就是住的地方都是好人。这只是表面意思，并非如此。真正的意思，应该把“里”当作动词是居住，独处的意思，“里仁”的真正意思也就是一个人如何处在仁的境界。所以论语本章讲的应该是一个人的自处之道。再明白点讲，就是要求做人要随时把修养、精神放在仁的境界。那么问题来了，什么是“仁”，自古以来人们对“仁”的解释多如牛毛，尤其是自以为很有名气的人都来定义什么是“仁”，而大部分人认为“仁就是博爱”，这只是韩愈的观点而已，后世不假思索以讹传讹罢了，并非说的不对，而是太片面，只窥觊了一端而已。从韩愈攻读墨家思想就可以看出，他说的“博爱”
与墨家的“兼爱非攻”类次，“换汤不换药”罢了。真正的“仁”要从宏观与微观来讲，也就是“体”和“用”两个方面。只有如此，才勉强能全面解释。大部分的观点以及流传的人文文化都停留在“用”的方面上，往往忽略了“体”的方面。更有甚者，停留在“相”的方面。所以什么才是真正的“仁”，先看一下“仁”字的构造：人两足走路旁加个二，“二人”是两个人，就是人与人之间。人与人之间一旦有了交流，就产生了社会。所以“仁”就是有两个人发生了交流，应该怎样相处、怎样相爱、怎样互助的问题，就是仁。仁就是人与人之间的事，这是文字上的解释。大致总结下，仁——宏观上讲就是大爱，也就是道，微观是讲就是小爱，也就是情义。体的方面：仁是由众生之爱组成的；用的方面：如何用爱去对待众生；表的方面：仁的样子，是美好的。（语言无法尽其意，智者自辨。）
（拓展：万物只有三个理则——体、相、用。比如这有一个玻璃杯，玻璃就是“体”，“相”就是它的形状，“用”就是它的功用，即是可以盛液体的东西。对于抽象的思想，也是一样。以孔子的《论语》来讲，其主要思想就是“体”，“相”就是二十篇《论语》，我们来研究、解释。“用”是了解孔子思想以后，该怎样去使用，并弘扬它。）
1、子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
译：孔子说：“一个人独处在“仁”的境界是美好的。若他选择不处于“仁”的境界，又怎么算得上明智呢？”
易注：照现在大部分的解释就是：孔子说：“居住在民风淳厚的地方，是最理想的。一个人选择住处而错过了民风淳厚的地方，怎么算得上明智呢？”真不知道世界上哪来这么多仁人君子，他们是怎么判断的，难道找一个地方居住还要百般挑选？找好人堆里住？请问好人怎么判断，你所找到的地方怎么样才算是民风淳厚的好地方？一味地去外求好地方，不如内心选一个好地方，洁身自好，哪里都是好地方，完全没必要浪费精力，到头来还不一定找到好地方居住，这都是表面的，太形式主义了，如果意思真是如此，那么，孔子就是大忽悠了，而我们大家都是“傻瓜”了！显而易见，并非如此。所以，“里仁为美”意思是我们做人的修养，要以仁为标准，达到仁的境界，做学问也一样，最终要达到真善美的境界。“择不处仁”的意思是我们学问、修养，没有达到仁的境界，不算是智慧的成就，这是第一原则。
2、子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
约——同“俭”，自我约束,不放纵
译文：孔子说：“没有达到仁的境界的人，不可以持久处在自我约束中，就没办法长期处于安乐之中。达到仁的境界的人会安处于仁的快乐之中，有智慧的人会懂得仁的培养。”
易注：孔子的境界已达到“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”所以人的个人修养，要达到仁的境界，乐便在其中了。像孔子最得意的学生颜回也是一样“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”。在修行人的角度上来看，真正得道的人，是安贫乐道，无欲无求，处于常清静的状态。对于个普通人来看，一个人没有达到仁的境界，是不能安处困境，也不能长处于乐境。没有真正修养的人，不但失意忘形，得意也会忘形。大部分人到了功名富贵快乐的时候忘形了，这就是没有仁，没有中心思想。假如到了贫穷困苦的环境就忘了形，也是没有真正达到仁的境界。安贫乐道与富贵不淫都是很不容易的事，所以说：“知者利仁”。如真有智慧、修养到达仁的境界，无论处于贫富之际，得意失意之间，就都会乐天知命，安之若素的。更高一点的境界就是——不以物喜，不以己悲；先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。
3、子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
好——喜欢
恶——讨厌
译文：孔子说：“只有达到仁的境界的人，才能够做到喜欢一个人与讨厌一个人都一样”
易注：在社会道德规则下的有“仁”的修养的人，他们是真能够爱人，也真能够讨厌人，根据原则去评判一个人，是社会上所认为的好人，是善恶分明的。但是！真正有“仁”修养的人，是能做到善恶一样，众人皆爱的。对于好人我爱他，对于不好的人我也爱他（并引导他）。与老子所说——善者吾善之，不善者吾亦善之。一个道理。其实，往更高的层次讲，要摆脱限制，直追本源，那么世上并没有什么善恶对错之分，好人与坏人也只是一个标准下所定义的，世界上没有绝对的好人与坏人。纵善是道，纵恶也是道。有光明就有黑暗，有黑就有白，有阳就有阴。善中有恶，恶中亦有善。打开灵性，认识本源，终究“看山还是山看水还是水”。分别善恶，分别对错，分别种种，只是站在一个规则（限制）之下的，终不究竟，终会产生烦恼与苦楚。告诉大家一个拜托烦恼的小技巧：当被人事繁杂扰乱时，跳出圈子，站在宇宙众生的角度下再去看，就会发现“一切都不是事儿！”，就能明白“限制之下才是痛苦与分别的根源”，就会感知到“唯有知本性具足，才能合乎大道”。——老子也讲过“天地不仁以万物为刍狗；圣人不仁以百姓为刍狗”。“夫物芸芸归其根，归根曰静是为复命”……俗人也有明白人，俗话常言道“世上本无事，庸人自扰之”。各位看官，智者自辨，如鱼得水，冷暖自知，无需多言~
4、子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
苟——如果
志——作动词用，意为立志
译文：孔子说：“如果立志于行仁的人，（他们眼中）没有恶。”
易注：同上文（3）一样。一个真正有“仁”修养的人，达到“仁”的境界的人，他们眼中没有恶，对待所有人都一样。不会憎恶任何人或事。
5、子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
处——置身，存在，此处指居功，占有
去——去除，逃避
恶——此处表疑问，凭什么
终食之间——吃完一顿饭的时间。形容时间很短。
造次——匆促
颠沛——困苦
译文：孔子说：“富与贵，是每一个人都想要的；不依正道得到它，不会占有的。贫与贱，是每一个人都讨厌的；不依正道得到它，不会逃避的。君子去除“仁”，凭什么成就他的名声？君子不会有片刻的时间来违背“仁”的，在匆促的时候坚持如此；在困苦的时候也坚持如此。”
易注：本文亦在强调守“仁”的重要。要时时刻刻坚守大道，做人要光明磊落。也侧面说明在怎样的规则里就应该做怎样的事，不越矩，俗话说“无规矩不成方圆”。就像现在的人类社会一样，这个社会规矩是公认的，也有些是强制的，既然处在这个社会里，无法逃离这个社会，就要遵守这个社会的规则，在规则里活好自己的人生，就像如今的金钱社会一样，金钱不是万恶的源头，人才是（尤其是万恶的资本家）。所以大家不要误解，金钱是被人定义的，既然接受了定义，不喜欢，有能力去改变就改变，改变不了就顺应，这也就是所谓的“顺者生，逆者亡”。这个社会一直没变，变得是人心。社会上一直存在黑暗，也一直存在光明。所以不要过分看坏社会，也不要过分看好社会，更不要把自己陷进去（尤其现在很多年轻人具有过度悲观的情怀，以及越来越多人得抑郁症，可真是得不偿失啊，你们一定要清醒清醒再清醒呀！爱你们哟！）。倘若自己没有能力创造真正美好的世界，就跟着能创造美好世界的那批人。比如中国共产党——就是那批能创造美好世界的那批人。如今身为中国人，就要做到爱党爱社会，一起创造属于华夏的美好世界，我们要手牵手，共进步，爱人类，爱自然，共创和谐美好地球村！所以啊，真正明白的人，会活在规则下不被规矩所扰乱（当你无法改变规则时）。正所谓——真正的自由不是想干什么就干什么，而是想不干什么就不干什么。
（先更新前5个小节，后面陆续更新中……）
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