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第167章 解析《阴符经》

太虚一梦证大道

好容易我总算有了点空,静下心来,我又拿出那本薄薄的《阴符经》来仔细研读起来。

这《阴符经》全名叫《黄帝阴符经》,也有假托黄帝所著以示正宗的意思。文字内容还真不多,只有四五百字的样子。古人惜墨如金也正常,老子的《道德经》总共八十一章也不过才五千言而已嘛!

由于我才从林平之那儿拿过手后就看过了遍的,因此,这回就准备了纸笔等,开始仔细逐句翻译解释起来。

第一句“观天之道,执天之行,尽矣。”是说:“观察天道奥妙,坚持依照天道去行事,这便是达到做好事情的极致了。”

接下来“故天有五贼,见之者昌”是说:“所以,天地宇宙间有五⾏之⽓,能彰显五行运转,那么万物就会昌盛。”

“贼”,应通“者”。“见”通“现”,即“显现”之意。“五贼”,实指五行,故称之为“五者”。就是说“天地间有五种东西。”

当然,中华玄学,本就是以阴阳五行为根基的一门类同法划分事物特性的哲学理论体系。金、木、水、土、火五种属性,分别代表事物的各个方面的特性,故中华玄学,把此五者称之为组成世界并相辅相成、互相转化的根本元素。

而五行转换,也依阴阳转变而来。比如,一天之中,午时阳气最盛,属火。子时阴气最盛,属水。由阳转阴,由火化水,而至酉时,属金。由阴转阳,至晨时,属木。而在下午三四点左右,属土。

又,一年四季的划分上,夏天属火,秋天属金,冬天属水,春天属木。而在夏秋之交属土。准确地说,五行不是形成物体的因素,而是物体显现出的特性!

类似的,天地四方,北方阴冷,属水,所对应颜色为黑色。故玄武又称水神。玄,即黑色也!南方热,属火,对应色泽为红色。东方是水转火,属木,对应绿色。西方是火转水,属金,对应黄色。而居中为土,色泽为竭色。

而在中医中,人体五脏,心属火,肾属水,肺属金,肝属木,脾属土。肾主水而生木,木生火,火生土,土生金,金生水,水又生木。

所以历来医家重视养肾。认为肾好肝就好;肝好心脏就好;心脏好,脾就好;脾好,肺就好;肺好,反过来肾就更好。

因为肝、脾、心、肺都是关乎人的气血是否旺盛的部件。脾主运化,关系到营养物质的转化功能,是把营养物质转化为人体可贮存利用的东西。而肝脏贮存糖元,为血液提供血糖。心脏运输血液。肺则负责气体交换。此四者共同决定着人的气血是否旺盛。但此四者潜在的都受肾的制约和影响。肾下水生精,去糟粕存精华,故古人尤为重视之。

至于中医究竟是如何推演出如此一套医学理论的,我才疏学浅,没专门去研究过,就不得而知了。

原来,世界在古人眼里就如此简单!

“五贼在⼼,施⾏于天,宇宙在乎⼿,万化⽣乎⾝”这句则是说:

“掌握了五⾏运行之理,应⽤于天地间,⼤千宇宙就尽都掌握在⼿中了,万千变化就如同加于一⾝一般。”

接着的“天性,⼈也;⼈⼼,机也。⽴天之道,以定⼈也。”这两句是说:“天道自然运行所指的趋向便体现在⼈⼼向背上,世⼈的意识趋势形成世界转化的⽞机。遵循天道,也就确定了⼈的规范。”

“天性”,也就是“天道自然运行”的意思。这儿文辞简略,不知是否有缺失,但并不影响贯通理解。比如,“天性”也常被说成“天性使然”。只是后人把它引伸到说人的行为习惯上去了而已。

由此可见,《阴符经》还是如同《道德经》一样,是要求循道治理社会收拾人心的!

而后的“天发杀机,移星易宿;地发杀机,龙蛇起陆;⼈发杀机,天地反覆。”这句意思简单,就是:

“上天产⽣异变,会出现星宿都要发生移位;⼤地发⽣异变,则⼭崩⽔溢,连龙蛇都要跑到陆地上来;⼈世间若发⽣异变,则会翻天覆地,颠覆一切。”

此句暗含警示之意,旨在提醒统治者不要逆天而行,恐遭颠覆!

与老子《道德经》里所言“民不畏威,则大威至”同出一辙嘛!

接下来“天⼈合发,万变定基。”这句则是补充说明前一句的了,是说:“⼈变应了天时,万千变化将重定基础。”

紧跟着说的“性有巧拙,可以伏藏。九窍之邪,在乎三要,可以动静。⽕⽣于⽊,祸发必克;奸⽣于国,时动必溃。知之修炼,谓之圣⼈。”

这几句则要连贯起来理解。

所说之意便是:“⼈或聪慧或笨拙,都可以潜藏不显现。⼈之九窍里的邪祟,关键在⽿、⽬、⼝所产⽣动静之中可以觉察到。⽕⽣于⽊,起祸端是可以克制往的。奸贼出在国内,时势变动必然就能使之阴谋溃败。懂得去修炼这些,(国君)你就可谓是圣⼈了。”

这是说的治国要防微杜渐。不失天道,而又敏于感知祸端,则可如同圣人一般使社会稳定,国家持续良好地发展下去!

这与老子所提倡的统治者要保持虚静而从细小问题上去感知天下是何其相似啊!

当然,老子提倡“不上贤”,故而不防国贼,而是发动群众,“使智者不敢为”!

由此可见,古人的智慧,真的不是我们所想象的那样。甚至比我们现在还高明些!

下面“天⽣天杀,道之理也。”此句转而说天道之能,那可是“天能⽣养万物,亦能灭杀之的,这是自然规律。”

这就如同综合了老子所说的“天之道,生有不有”与荀子所言“天道无常,不以尧存,不以桀亡”一样,承认违背自然规律,必然要遭致祸患。不循天道,就可能自取灭亡!

然后的“天地,万物之盗;万物,⼈之盗;⼈,万物之盗。三盗既宜,三才既安。”这两句是说:“天地是克制和引起万物变化之主,万物则是克制和引起⼈的变化之主,而⼈呢,又亦是克制和引起万物的变化之主,这三者各⾃安分履职,天、地、⼈才能安定。(古人称“天、地、人”为三才。)

再总结“故⽈:“⾷其时,百骸理;动其机,万化安。”⼈知其神之神,不知不神之所以神也。”

此句是说:“所以说:“⾷⽤当其时令,四肢百骼也就得到了调理;⾏为合符了⽞机,该有的所有发展变化也就自安其道地会出现。”⼈往往只知晓这其中的神妙就认为神奇,不知晓这其中并无啥子神妙也以为神奇得不得了。”

换句话说,就是饮食合符时令,身体就舒畅;行为顺应了时代发展,该有的发展变化也就顺其自然了。这其实很简单回事,并没有啥子好说的,但人们往往觉得很玄妙神奇。

看看,这还不是老子所言的循道自然成的道理!

这也符合西汉道学发展后提出的“天人合一”的道理!

然后又说“⽇⽉有数,⼤⼩有定,圣功⽣焉,神明出焉。其盗,机也,天下莫能见,莫能知。君⼦得之固躬,⼩⼈得之轻命。”

这是说:“⽇⽉运⾏,阴晴圆缺皆有定数,圣知萌动⽽能感悟,神明之道就能昭显了。这个相互克化的“盗”,便是时代发展变化的⽞机,天下常⼈不能看见,不能知晓。君⼦晓得了这道理,必然就会肃然躬⾝奉⾏(从而得以顺应时代的发展而发展好自己);⼩⼈晓得了这回事,就必然冒然轻命而去取巧搏取暴利(从而往往是自取灭亡)。”

当然,这里对君子与小人对待时代发展变化的玄机的表现并没有说得详细。

君子当是顺天而应时,小人则应时而逆天。所以二者结果是不一样的。

但都体现出了要善于把握住时代发展的机会,错过了就错了!

再下来的“瞽者善听,聋者善视。绝利⼀源,⽤师⼗倍;三返昼夜,⽤师万倍。⼼⽣于物,死于物,机在⽬。”这是说:“⽬盲则擅长于听,⽿聋则擅长于视。断绝了⼀种感觉来源,其它的师法功能就会⼗倍于⼈;再昼夜反复锻炼,使⽤这⼀师法功能就会万倍于⼈。思想源于客观事物,⽌于客观事物,⽞机却能为人所感知。(这就是源自于长期以来的自我修炼带来的效果啊)”

再说“天之⽆恩⽽⼤恩⽣。迅雷烈风莫不蠢然。⾄乐性余,⾄静性廉。天之⾄私,⽤之⾄公。禽之制在⽓。⽣者死之根,死者⽣之根;恩⽣于害,害⽣于恩。”

这是说;“上天没有恩惠之⼼,也就有⼤恩。迅雷疾风⽆不是⾃⾏蠢动。⼈追求快乐则性情优裕,⼈追求宁静则性情廉明。天是⾃⾏其是,作⽤却是⼤公。统摄的制导在于“⽓”(禽通擒,统摄控制之意。“⽓”指“风气”。也有贯穿一切内在的“气机”的意思)。⽣是死之根源,死是⽣的根源。有害才有施恩,有恩才有加害。”

从这些论断而言,《阴符经》所说的中心意思也的确与老子《道德经》所言是如出一辙的。怪不得说是能堪比《道德经》的奇书嘛!

至于最后段“愚⼈以天地⽂理圣,我以时物⽂理哲。⼈以愚虞圣,我以不愚虞圣;⼈以期其圣,我以不期其圣。故⽈:沉⽔⼊⽕,⾃取灭亡。⾃然之道静,故天地万物⽣。天地之道浸,故阴阳胜。阴阳相推⽽变化顺矣。是故圣⼈知⾃然之道不可违,因⽽制之⾄静之道,律历所不能契。爰有奇器,是⽣万象,⼋卦甲⼦,神机⿁藏。阴阳相胜之术,昭昭乎进乎象矣。”这些,许多大家认为是后人所附加上去的评论。

我读后也觉得大有可能。因为文风与前面不相承。

不过也可以略加解读。那就是说:愚蠢的人总是去琢磨天地的纹理(指天文地理之类的玄机)而自以为自己圣贤了,我却是去研究社会时代发展变化的规律来让自己更通晓哲理。

别人认为虞舜愚蠢自己就圣明了,我却并不认为虞舜愚蠢而是圣明的(这儿指舜欲禅位予许由那么回事)。别人希望自己成为圣贤,我却不敢想自己能够成为圣贤。

所以说,不自量的人,就如同往大火上洒点水,完全就是自取灭亡。

自然之道平静地运行(指一切都在遵行着自然之道平静地运转着的),就有天地万物的自然发展生长。

天地之道浸润入了一切运行之中的,就有阴阳运转流畅,一切康泰。

阴阳自然相互流转演化,一切变化都是顺畅无碍的。

所以圣人知道自然之道不可违逆,所以留下安守静笃之道,以律顺历来那些不合于道的做法。

因为(道)里有奇特的东西,所以产生了天地万象,八卦甲子的推衍之中,隐藏着神机妙算。

阴阳流转顺畅使一切安泰的原理,很是昭然犹如显现出来的万象一样啊”

可见,整个《阴符经》也是说的要循道行事而使一切安泰嘛!哪来把握时机奋起而为就人定胜天之说呢?

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