别无它话，我与太上老君就那么对坐着，由他在空中显示出《道德经》各章节来，然后就由我理解。只要我理解无误，我们两个也就这样相对无言地进行下去。
接着就是第四十二章了！
“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。”
此章也很简单，就是重申要抱着处下而上、虽损尤益的宗旨执政。不过附带了点儿对强梁之辈的批判。
“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴抱阳，冲气以为和。”
这是引用道学原理来引论要利用好阴阳调剂，损之而益。
从道学上讲，道是“无”，“有”生于“无”。“一”呢算鸿蒙状态，是一切的起始。“二”为阴阳二气，开始让万物孕育划分。“三”在古语中并非确指三个，而指许多。此处应是代指万物。“二生三”即阴阳二气的运转，使得产生了万物。
反过来就是说万物皆有阴阳两方面的属性，这是古人认识、感知万物而总结出来的。即“万物负阴抱阳”！
所谓“负阴抱阳”，是一种形象的说法，就是：一面照射着太阳，叫抱阳，另一面背对着阴影，叫负阴。
“冲气以为和”指的阴阳调剂而达和谐一体。这理论是古人的智慧，老子此处仅仅引用以作论据而已。
“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。”这在前面第三十九章提过。
贱称以自损，既是自我诫骄诫躁，也算古人由道学理解而形成的一种迷信。
民间为了孩子好养，也常取一个“小名”，往往是贱称，如猫儿、狗剩之类的。
至于能否随时以此来警醒自己不骄横自大，则看自身修养了。
老子所指当然是希望统治者能以此自诫，不能骄横自大。
“故物或损之而益，或益之而损。”
即：所以事物也许对它过度了的地方折损下反而于它有益，或者过于增强它好的方面反而造成对它极其不好的结果。
万事万物方方面面都要和谐协调，平衡发展才行。
老子在此主要想强调的是作为统治者，权力大地位高，就更应该有自律意识，自觉地放低身段。不可骄横膨胀、不可一世！
“人之所教，我亦教之。”就是前人那么教诲我的，我也这样教育别个。
“强梁者不得其死，吾将以为教父！”这是老子愤慨之言了。说“那些强暴而肆意妄为的人不得好死，我要用这句话来成为教父（即最先提出这种说法的人）！”
老子为何如此愤慨？估计春秋未期那种“强梁”之辈层出不穷，弄得有些天怨人怒了吧。但若老子再迟千把年看，可能就要麻木了！
再看第四十三章：
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
此章老子开始重点讲“行不言之教，无为而治”的政治策略。此章可认为是关于这方面总括性的开场白。
首先，道家主张的是循道自然，故不提倡强权霸道施政。
他们希望执政者能平和自然地浸润式施政。柔和的施政方针就成了首选。所以，以柔克刚就是他们所主张的施政主要策略。
而从物性之“道理”相通的思维模式出发，老子就最推崇水的至柔。
所以，此章老子即以水“天下之至柔，驰骋天下之至坚”开头。
即水是天下最柔软的，但它能在天下最坚硬的大地上驰骋。比如，岩石是坚硬的，但它阻止不了水的流淌。
老子说这，既是为其后面推出“柔弱胜刚强”的理论作铺垫，也是想说明柔和施政，才是正道，才推行得走（可以驰骋于天下）。
“无有入无间，吾是以知无为之有益。”即指无为地浸润式施政了。“无有”即“无”，可指空间。
当然，老子此处指的是“道”，“道”的表现形式就是“无”。“无间”指致密的实物。若光从哲学意义上讲，“无有入无间”说的就是再致密的实物内部也是有空间的。
这点儿我们现代人知道，分子间是有间隙的，原子核中核子之间也是有间隙的。整个宇宙世界从微观到宏观，都是框架结构。
老子倒不可能有这样的理论体系，但他从“道”以“无”的形式充盈于世间的角度去想，就能得到这样的结论:再致密的物体，它内部依然浸透着“道”的存在。这不也挺有点儿殊途同归的味道么？
老子以“无有入无间”来切入到“无为，行不言之教”上，就是说“以道治国”就要顺其自然地“无为”。顺其自然地“无为”，就是在行不言之教，就能使治国之“道”深入人心，从而可实现社会风气的自然归化，自觉纯朴。
当然，这的确有点儿理想化了。但此处老子也仅是从道理上这么说的，理论上还是过得去的。
“不言之教，无为之益，天下希及之。”这是总括之言。
就是说无为而治，能达到不言而教，天下归化的效果。所有治国之策中，极少有能赶得上它的。
可以说，老子在此极其扼要而又隆重地向统治者推荐了自己“无为而治”的治国方略。
然后又是第四十四章：
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”
此章老子讲要知足，旨在劝诫统治者勿贪。
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”是说：
名誉与自身哪个更亲切？自身与财物哪个更贵重？获得与失去（亡）哪样更有害（病）？
老子这三个比较式问句层层递进，直指核心内容——
贪，其实是不知轻重，不识根本的行为。
其中潜藏的逻辑是：古人重名誉，宁愿身死也不毁坏自己的名誉。而钱财乃身外之物，为财而死不值得。得与失是对立统一的，有些东西得到了反而有害，有些东西失去了未必无益。即塞翁失马焉知非福。
老子此处强调的是不要贪图眼前的利益，不必计较一时的得失，要守住根本，知足即好。
“甚爱必大费，多藏必厚亡。”说的是太喜欢某些东西了必然就会有太多花费在这方面上去了；收集贮存的财物多了，肯定就会损失惨重。
老子此句是紧接前面的对比诘问而提出的生活哲理，旨在指明“贪”不可取，必会给自己带来巨大损失！
故老子紧接着说“知足不辱，知止不殆，可以长久”。即知足就不会遭致耻辱；知道适可而止，就不会有危险（殆，危殆）。这样就可保长期平安。
老子说这些是从常理角度说的，对任何人都适用。但他主要是要告诫统治者不要贪得无度。因为老子把后果说得挺严重的！
对小老百姓而言，绝大多数似乎达不到那个“辱”与“殆”的程度。只有统治者，自以为贪得自然，贪得心安理得。结果贪狠了就最终弄到受“辱”且“殆”的程度。
而“贪”这一问题又一直没有得到过真正的解决。至今全世界各国政坛，贪腐都是个难以根除的毒瘤。
老子希望统治者能从提高自身素质来提升这方面的认识。从克己益公角度出发，少得点儿便宜，吃点儿小亏。从而最终成就自己治国方面“身死而不殆”的不朽功绩。
不过几人愿听？
当然，老子所指的贪，主要指统治者的贪。因为春秋时期的政治，国君就是一国的法人代表，而他下面的臣子仅属家臣性质。国君的贪，会严重影响到其国家的社会风气，造成严重的后果。
到秦朝统一中国实行郡县制，统治者才真正意义上是整个官僚体系。其体系内部的贪腐才具备了如今所说贪腐的意义。
即使贪如王莽，他也似乎不是为他个人而贪了，而是为他所代表的儒家官僚体系而贪！
所以，老子这些劝诫就更显得极具政治智慧而犹为圣明了！对最高统治者而言，重大经济决策时就该考虑到是否涉及到“贪”了。
如汉武帝让朝廷垄断盐铁经营，宋朝垄断茶及陶瓷经营，明朝垄断的丝绸经营等等，是否涉“贪”与民争利，是挺值得推敲借鉴的！
老子是极其反对与民争利的，他在后面第五十三章是严正提出来了的。
他把那种“服文采、带利剑、厌饮食、财货有余”而国内搞得“朝甚除、田甚芜，仓甚虚”的国君视为“盗芋”！
“盗芋”即强盗头子！芋，芋头。
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